E se Dio non ci fosse?

Grazie per i complimenti Paola, ultimamente non so cosa mi sia preso, ma sul sito ho cominciato a pensare, elaborare e scrivere "saggi/pensiero" che mi hanno sempre più spinto e portato a rivoluzionare internamente parte di molte mie convinzioni, a mio modo penso di aver anche risposto alla tua domanda posta nel finale, almeno seguendo quella che è la mia logica e soprattutto il mio sentire. Grazie ancora Paola per le belle parole e per il tuo tempo. Provo a farti un piccolo sunto delle mie intuizioni all'oggi qua sotto poi se vuoi approfondire puoi leggere gli altri saggi/pensiero sul sito.

Noi abbiamo sempre dato per scontato che il concetto di anima (che io chiamo essenza), sia qualcosa, una percezione, un tocco, un intuizione che avviene e ci tocca da dentro quello che può essere la nostra possibile comprensione di noi stessi, cioè che risieda dentro di noi e a cui noi tramite la nostra arte, scrittura, scultura, poesia ecc… possiamo darne a nostro modo forma od espressione.

Ecco le mie riflessioni mi hanno portato a rivoluzionare questo concetto cardine, almeno secondo il mio sentire o percepire questo.

Se noi non possiamo comprendere o spiegare Dio (che io preferisco chiamare (Tutto), se l'anima o l'essenza, lo spirito è parte stessa di Dio, allora vuol dire che noi non possiamo spiegare o comprendere neanche lo spirito, l'essenza o l'anima, essendo essa stessa qualcosa, già di per se slegato dalla nostra vita, quindi a noi totalmente incomprensibile ed indagabile.

Questo mi ha portato a pensare e capire, ma soprattutto a sentire e averne intuizione in me, che l'anima non ci tocchi dall'interno del nostro essere a noi comprensibile o di nostra possibile descrizione, quindi questo contatto, tocco o intuizione che noi percepiamo, ma da cui non abbiamo nessuna risposta data, non possa in alcun modo essere o avvenire dentro di noi, ma solo fuori da ogni nostra possibile comprensione (cioè fuori dal nostro limite umano di comprensione).
Quello che noi possiamo avere o ricevere sia dall'anima che quindi da Dio da questo tocco, è solo quella che poi in noi diventa "intuizione", intuizione che a sua volta può diventare fede in essa stessa.

Ma se questo è vero, allora è vero anche che ogni forma da noi espressa, arte compresa (anche i testi sacri) non sono la parola scritta di Dio perché se lo fosse realmente noi non potremmo nemmeno comprenderla come non possiamo comprendere Dio stesso. Quello che possiamo leggere è quindi solo intuizione di Dio e di quello che noi stessi in passato abbiamo percepito a riguardo.

L'anima o l'essenza toccandoci si può riflettere in noi, cioè comprendere quello che siamo (avere, essere essa stessa, tutte le risposte esistenziali del nostro essere), noi però non potendoci riflettere a nostra volta sull'anima, ma potendo solo avvertirne il tocco, cioè avere solo intuizione di essa, non possiamo in alcun modo esprimere niente che non sia solo la nostra intuizione stessa di quel tocco, a sua volta a noi incomprensibile da descrivere, proprio perché non lo possiamo comprendere.

L'anima o l'essenza riflettendosi in noi, può per questo esprimere attraverso di noi, arte, cioè noi stessi, come individui, siamo già espressione d'arte dell'essenza. Il nostro essere stesso, quello che molti, non riescono ad accettare di non comprendere e quindi di non poter conoscere, è già forma d'arte dell'essenza.

Noi non potendo rifletterci sull'essenza, non possiamo per questo farne in nessun modo una nostra espressione d'arte, perché non potremmo in nessun modo comprenderla, come non possiamo comprendere i perché a noi celati del nostro stesso essere.

La nostra arte può quindi essere solo espressione di noi stessi, dove a nostra volta, noi stessi siamo espressione d'arte dell'essenza.

Seguendo questa logica va a decadere ogni possibile altra forma religiosa o credo che non appartenga solo alla nostra intuizione personale, dove ognuno può cercare o trovare solo dentro se stesso e il proprio avvertire questo tocco, il concetto, il fulcro, il motivo stesso di propria verità o fede.

Forse noi abbiamo semplicemente sbagliato a percepire questa "intuizione" attribuendogli un concetto di anima propria, che in quanto tale risiede in noi, nel nostro essere. Forse l'errore è sempre stato questo, credere, nel nostro infinito egoismo, di possedere un'anima nostra, qualcosa che poi quindi va in qualche modo salvata, mantenuta pura, divisa da noi stessi, tramite fedi cieche e dogmi religiosi (creati sempre da noi), salva quindi dalla corruzzione del nostro fare ed il nostro essere. È per questo che continuiamo incessantemente, ma inutilmente a invocare in noi risposte, perché pensiamo e crediamo di avere queste risposte dentro di noi, quindi per questo dovute. Invece l'anima, l'essenza, quindi Dio può essere e risiedere solo al di fuori di noi, dalla nostra individualità, quindi anche al di fuori dalla nostra più totale comprensione (altrimenti saremo già riusciti ad indagarlo, descriverlo, comprenderlo). Forse noi non possediamo l'anima, ma ne siamo tutti semplicemente, inconsciamente immersi e toccati da essa, ma ognuno solo e in propria misura al suo sentire e quindi "intuire" questo. Per come siamo fatti, noi siamo già, l'essere più vicino a Dio, riusciamo a creare e dare forma stessa al e a partire dal nostro stesso pensiero, abbiamo la quasi piena consapevolezza e padronanza di noi stessi e di quello che ci circonda, abbiamo quindi quasi infinita capacità creativa, limitata solo dal limite del nostro essere, tutto questo senza necissitare di ricorrere a un concetto di anima. Anima, essenza che non ci appartiene, ci tocca solo e dove forse anche noi, torneremo poi a nostra volta, come tutto il creato, ad esserne parte stessa, una volta cessato, questo nostro qui e ora. Ma di questo non posso averne risposta né averne certezza, solo intuizione.

Infatti, ma anche tramite la scienza abbiamo ed ampliamo la nostra consapevolezza di noi e di quello che ci circonda (ad esempio la teoria della legge della relatività), quindi aumentando questa consapevolezza, in realtà nei fatti aumenta e solidifica anche la certezza che Dio esiste. Dal momento che comprendiamo noi stessi, ma non da dove deriva questa stessa comprensione ( inscritta fin da principio nella nostra evoluzione, quindi da una volontà creativa secondo la mia visione), quindi da Dio. Poi non potendo essere provato tutto questo chiaramente oltre che comprensione di sé, serve anche una sorta di fede in questo stesso volere creativo in quanto tale, ma non usata di riflesso verso sé stessi per una possibile possibilità di salvezza dalla propria morte tramite l'anima (che non abbiamo), quindi resurrezione o quant'altro che non sta minimamente a noi comprendere, sapere, immaginare. Per me la fede ora non rappresenta più la salvezza dalla mia stessa fine qualsiasi essa poi si rivelerà, ma una presa reale, sincera e profonda di comprensione di me stesso oggi, accettando serenamente quindi, quello che non posso, né percepisco bisogno, di provare con la scienza esatta, ma di cui ho intuizione reale e presente, ma totalmente all'infuori di me, quindi anche della mia possibile comprensione.