Questo siamo

In mezzo, dentro, c è tutto ciò che la vita è; come disegnare un cerchio, la linea finisce, si chiude solo tornata al proprio punto di partenza. La nostra vita è l'area del cerchio, il nostro essere, l'lo; il perimetro. Ma una volta tornati al proprio Io, al nostro essere iniziale, quando tutto ci riporta infine a noi stessi; cosa veramente importa sapere? Quale risposta ha senso avere, a quale domanda si deve rispondere, che differenza può fare ora sapere, avere, o conoscere la grandezza, la misura del nostro cerchio?

Perché la mente, la ragione e anche l'Io in maniera minore, sono limitati e legati a filo doppio solo, o in gran parte, a quello a cui possono avere, dare o ricevere una risposta, una spiegazione, una traccia logica, o non logica, ma hanno comunque bisogno di certezze, basi logiche o fedi su cui costruirsi, hanno bisogno di avere e dare un senso, una risposta a tutto, dal momento stesso in cui iniziano a chiederselo. Quando nasciamo possediamo già una mente, una ragione che definirei "pura", solo sensoriale magari ma proprio per questo non ancora influenzata e corrotta completamente dall'Io, a sua volta poi influenzato e in parte limitato anche dalla mente e quindi dalla ragione. Quando nasciamo quindi almeno fino ai primi mesi di vita, in questo breve lasso di tempo, siamo ancora in larga parte liberi da questo giogo logico/mentale/esistenziale, liberi di vivere senza bisogno ogni momento di domandarci il perché, senza bisogno di darci una risposta, ne relativa, ne esistenziale e questo solo perché non abbiamo ancora la facoltà di porci nessuna domanda, quindi viviamo e riusciamo a vivere per un breve periodo senza dare una ragione un senso compiuto a niente, semplicemente viviamo e accresciamo esponenzialmente tutte le nostre facoltà ma questo non significa che il nostro essere al mondo, il nostro essere adesso, qui e ora, non abbia nessun senso o ragion d'essere che sia meno reale o priva di un vero significato rispetto a quando poi sviluppiamo la ragione, il senso critico, la logica ed accresce l'Io.
Solo perché ancora non siamo spinti a chiedercene il motivo e cercare incessantemente una risposta non vuol dire che per questo la nostra esistenza sia inutile, o solo in vista di quello che arriva dopo. Poi crescendo abbiamo visto come in tutti noi la mente e l'Io si sviluppano, prendono il comando del raziocinio, della ragione, dell'emozione, si espandono a dismisura e pretendono di sapere e comprendere anche quello che, usando per paradosso proprio la ragione e il raziocinio, è facile comprendere e sapere che non può trovare, avere e ricevere nessuna risposta data, certa, o parziale che sia, almeno fino a quando quella stessa domanda poi non avrà più nessun senso di essere posta.

La risposta al perché e al senso ultimo della nostra esistenza forse la potremo "trovare, avere o ricevere" solo quando il corpo, la mente, la ragione e l'Io non saranno più ma dal momento che non saranno più; non servirà più farsi domande, perché non serviranno più le risposte.