Vivendo

Ce lo chiediamo in molti, anzi se tutti ci pensassero, tutti ce lo chiederemmo: che senso ha la vita?
Da cui, altra domanda: ma poi, la vita deve avere un senso?
E se sì oppure no: perché?
Guardare fuori di noi, nel mondo, nel tutto quello che ci circonda è tempo perso, inutile.
Dentro noi stessi, mi sembra probabile ci sia una speranza di risposta a patto che riusciamo a capire chi siamo. E per questo sembra che la strada sia solo quella di spogliarsi di tutto (anche delle bellissime visioni dei tramonti incantati).

Bello, ma prova a vederlo così invece

Un istante fuori dal senso che disvela la vacuità del tempo.

Quello che noi NON possiamo raggiungere è solo il tempo presente nella realtà stessa dello stesso.

Noi viviamo solo un presente già passato, verso un futuro già presente.

Viviamo quindi solo nel passato di ogni singolo pensiero o azione data o posta, sul nostro relativo (illusorio) presente percepito come tale.

Quindi come si può dare un senso a qualcosa che non si può concretamente vivere in essere?

Si può comprendere (tramite esperienza presente/passata). Questo è il vero e unico senso possibile della vita per come ci è posta in essere.

Noi possiamo comprendere ogni giorno, vivendo questo presente/passato, al meglio delle nostre facoltà e possibilità, cercando di comprendere solo noi stessi, quindi tramite questa comprensione, comprendere in essere o al nostro meglio, anche l'altro e il mondo fuori di noi, la nostra realtà o universo, come noi, anch'esso, di natura finita.

Tutto, ogni possibile concetto che non sia iscritto in una realtà finita (anima, Dio, Spirito, il concetto stesso di infinito) non possiamo né potremo mai per questo comprenderlo in essere, quindi per logica non ci appartiene in essere, esula completamente dalla realtà (quindi può essere tale solo fuori di essa, e credo che sia esattamente così). Noi però, dentro questa realtà possiamo solo attribuire a questo, un nostro senso (il nostro relativo sentimento, o emozione relativa), senza poterne dare o conoscere però, l'in essere stesso, dato o posto tale, fuori dalla realtà in cui tutto in questo universo/realtà è iscritto e si muove nel suo tempo/spazio finito (noi compresi), quindi solo un nostro senso puramente attributivo correlato solo al nostro diverso per ognuno, sentire.

Facciamo questo solo per crearci la via di fuga o migliore accettazione data e posta singolarmente e personalmente sulla morte, ognuno in/tramite proprio relativo sentire più vicino a sé.

Il sé probabilmente è una dissociazione dell'io creata da questo stesso, per darci modo di sentire reale in noi una qualche "Altra" forma possibile di appartenenza in essere fuori dal corpo (anima o spirito) oppure in alternativa a questo (per chi non crede) speranza nel futuro possibile del miglioramento e prolungamento in vita del corpo, quindi della propria coscienza in esso o fuori da esso.

Sono arrivato a queste conclusioni dibattendo in questi mesi con Giancarlo, ho battezzato questa teoria "inganno dell'io".

Ho trovato poi in seguito a questo mio pensiero, numerose e concrete affermazioni (riportate oggettivamente meglio e con un linguaggio appropriato e comprensibile) su questo stesso ragionamento date e lette poi con stupore in un libro di Antonio Damasio un rilevante studioso delle neuroscienze, nonché di psicologia e filosofia.

Dove con mio stesso stupore dicevo, lui elaborava scientificamente gli stessi concetti o del tutto simili o sovrapponibili alle mie o di Giancarlo, a suo diverso modo, intuizioni logiche avute.

Il libro si intitola "sentire e conoscere".

Vi invito a leggerlo perché è molto interessante e di immediata comprensione.

Tramite questi vari ragionamenti logici (sull'io e la consapevolezza di essere in vita, questa sì sempre e realmente presente in noi in ogni istante) sono arrivato per quel che mi riguarda a darmi questa unica possibile risposta al senso stesso della vita. In realtà sono due una di specie nel protrarla nel tempo e una singola e personale appartenente ad ognuno di noi che d'altronde è quello che facciamo ogni giorno per poter vivere anche sub consciamente, cercare di capire e quindi comprendere chi siamo sul/nel nostro spazio e quindi tempo, dato da vivere.

Aggiungo se non si percepisse questo (la comprensione di noi stessi) abbastanza rilevante come senso ultimo, il fatto che non sono ancora bastati 250.000 anni di miliardi di vite vissute al mondo per poterlo definire completo questo nostro conoscere se stessi (l'io, quindi il corpo, le emozioni, i sentimenti da questo stesso creati e elaborati) e l'universo dinanzi a questo posto. Due distinti universi (interiore ed esteriore a noi) da contemplare e dispiegare tramite nostra comprensione singola e di specie. Mi sembra sufficiente per una singola vita in essere e divenire come obbiettivo finale e alla cui vista, provare o cercare di provare, a vivere e godere (dove e quando possibile) della vita stessa.

Ovvio che almeno dal nostro punto di osservazione, tutto in questa realtà è in divenire, niente è fermo, nemmeno la luce lo è, per raggiungerci essa impiega un tempo definito non è istantanea, l'io lo definisco quindi ogni giorno, ogni giorno posso comprendere più del giorno prima, ma la spiritualità Rossella non si comprende, si può solo vivere tramite la fede, come facevo io stesso fino a poco tempo fa. Ma tramite prima riflessioni personali, poi conferme di queste avute anche nel testo che ti ho consigliato, dove non sono io che le affermo, ma un luminare di questo campo di studio, ho compreso che la fede essendo essa un sentimento che ci porta si ad emozioni reali e determinate convinzioni su queste, ma essa ha origine e comprensione non elargita da Dio, non è un dono dato, ma dall'io. Quindi non è spirito e non è anima che smuove tutto questo, ma il nostro stesso sentire a questo poi solo attribuito illusoria mente in essere. In essere che per noi nella realtà non ci tocca minimamente in quanto sovrapponiamo a questo solo noi stessi e ciò che invece comprendiamo benissimo come un sentimento di amore, gioia, libertà, pace ecc. Ma questi sono tutti sentimenti già da noi sentiti e compresi, e non l'essenza stessa dello spirito o anima che sia. Per questo affermo che non ci appartengono. Questo chiaramente vale per me, però è innegabile che da questa stessa logica poi si comprendono molte cose, a noi storicamente inerenti. Se si toglie il divino risiedente in noi, il senso diventa infatti semplicemente la vita stessa e sua comprensione singola, data e posta a noi possibile,

Hai proprio ragione, caro Gabriele. Tutto ciò che è vivo intorno a noi nasce e cresce in un continuo divenire. Tutto si trasforma, è una realtà empirica ed evidente al punto da non abbisognare di prova, perché la prova è ovunque, la prova è scolpita sulla nostra stessa carne. E se allarghiamo lo sguardo ci accorgiamo che non solo ciò che è vivo, dal virus all'uomo, diviene, si muove trasportato dal tempo, ma in genere tutto ciò che esiste. Gas, plasma, atomi aggregati in stelle o pianeti, tutto ciò che in qualunque modo esiste diviene e, come la vita, nasce, cresce e si trasforma.
È quindi una caratteristica di ciò che è, dell'Essere (non del tuo in essere) o dell'Esserci (Dasein) in questo mondo quella di divenire. Il divenire è immanente all'Essere, è una sua caratteristica precisa. Anche il tempo diviene, lo percepiamo come diveniente, e perciò esso è. Essere e Tempo come figli di un'unica madre e legati tra loro da un rapporto simbiotico per sempre, perché cessando uno cesserà pure l'altro. L'Essere è lo specchio in cui il Tempo si riflette.
E tu obietterai: e il Nulla? Ti sei dimenticato il Nulla. L'ho dimenticato perché non esiste. Il Nulla, il Vuoto, il Niente, non sono e quindi non divengono. La caratteristica del Nulla è che esso Permane, non Diviene. Il Nulla è l'opposto dell'Essere. L'essere e il Nulla si contrappongono. Ma è una contrapposizione fittizia, perché come tale il Nulla non appartiene a questo mondo, non è fisica, cioè Natura, esso è meta-fisica: ossia oltre la Natura, dopo la Natura, nel senso di Estraneo alla Natura, estraneo in quanto immaginato e creato dalla razionalità umana e non provato perché non esistente in questo universo. Il Nulla non è.
Il Nulla metafisico è opposto e coicidente al Tutto metafisico, ossia DIO. Come il Nulla Dio non diviene, ma permane. Come il Nulla Dio è ovunque in ogni tempo e si intreccia a ciò che Esiste come la trama con l'ordito. Come il Nulla Dio è il non visto e il non provato perché creato dalla razionalità, dalla fantasia, umana.
Dio e il Nulla sono uniti nella medesima origine metafisica e sono entrambi il significante dell'identico Significato.
Ecco perché non credo a Dio, a qualunque dio.
Tu non credi perché non hai fede, rinfacciano i credenti a coloro che reputano vero solo l'Esserci. La fede è un sentimento cieco ispirato dalla divinità, dicono i credenti, o la possiedi o non la possiedi. La fede come dono della divinità. Un dono non ambivalente, ma in cui si celebra l'equivalenza del valore. Il valore assoluto e incondizionato della divinità.
Ma chi non crede nell'equivalenza ma solo nell'Esistenza risponderà loro: non dai sentimenti nasce la fede. Essa, come il Dio e come il Nulla, intenti ad avvolgersi e a inseguirsi, divorarsi come un ourobouros in eterno, nasce dalla razionalità dell'uomo. La fede vive nel territorio della metafisica e quindi è la fiducia razionale riposta dall'uomo nella valenza delle costruzioni ideologiche dell'uomo stesso.
D'altra parte la scelta è sempre stata amplissima: sciamanesimo, mana, animismo, panteon divini, religioni rivelate e non, annunciate e costruite nel corso dei millenni. E persino le scienze esatte in ultimo con tutte le loro furbe scappatoie logiche e semantiche fatte di Big Bang e fine tuning o di disegno intelligente: anche esse non coltivano il dubbio, ma lo conducono nel medesimo luogo laddove da millenni trova la sua risposta: nell'origine, nel punto di partenza da qualcuno o qualcosa messo in movimento per generare ciò che è.
Ecco, per spiegare il movimento la metafisica ricorre al suo esatto opposto: ciò che permane immobile. Dio o il Nulla a produrre il Caos attraverso il Big Bang.
Perché ciò che odia la metafisica alla fine è proprio il Caos di ciò che esiste e diviene. E giù a metter ordine con leggi e regole, ipotesi e teorie, con libri sacri e mitologie, spiegazioni tutte insuperabili a ignorare l'essenziale.
Tutto ciò che esiste non può far a meno di farlo, l'Essere è immanente a se stesso e non a qualcos'altro.
Troppo facile: è vero, inventiamo un'altra teoria scientifica fatta di brane e di stringhe o di universi paralleli e coesistenti o infiniti e quindi non suscettibile di prova né ora né mai. O un'altra bella religione, con tanti santi ad aiutarci nell'ultimo giorno, quello del giudizio. Perché una cosa è sicura in ogni metafisica, dopo di noi verrà il Nulla in cui solo Dio esisterà.
Dio e il Nulla.

Mi trovi perfettamente d'accordo Namio, infatti avevo già associato e sovrapposto la percezione di Dio al Nulla, sotto i commenti nel testo di Giancarlo "concetti difficili". Se vuoi consiglio anche a te i libri di Damasio sulle neuroscienze, psicologia e filosofia relativa alla coscienza in essere dell'uomo e da dove deriva. Li sto leggendo ora e danno ulteriore conferma con non poco mio stupore, di quello che sto cercando di esprimere da un po' di tempo a questa parte sul sito a proposito dell'io. Ora sto leggendo "il sé viene alla mente" dove esplica in maniera più specifica i contenuti del posteriore piccolo saggio "sentire e conoscere". Entrambi molto, molto interessanti e divulgativi a riguardo. Soprattutto meno arzigogolati dei miei pensieri, sicuramente più ostici da comprendere appieno.

Provo a leggerlo e poi ti dico.

Comunque, il libro che sto leggendo poi quando lo leggerai lo sancisce concretamente, tutto il nostro comprendere anche razionale è originato in noi dai sentimenti primordiali di dolore e piacere.

Questi poi in origine non necessitavano in realtà né di un cervello né di una mente, né di una coscienza che sappia poi comprenderli.

Sono cioè l'evoluzione presenti in noi, della primissima forma base di un tipo di intelligenza primordiale e naturale, una primordiale forma di intelligenza presente all'alba della vita, senza bisogno di un cervello, mente o coscienza per essere attuata; parlo di vita a livello cellulare o pluricellulare, di batteri e così via.

Essi per proliferare devono tendere comunque alla propria sopravvivenza, quindi nel loro nucleo (i batteri addirittura ne sono privi) cellulare già è presente questa forma di ricompensa o punizione rilasciata tramite sostanze chimiche adatte a questo scopo (che evolutasi in noi diventerà poi sotto forma di dolore e piacere) attua alla sopravvivenza dello stato presente/passato di qualsiasi forma di vita presa in esame (questo continua a esserci ed essere fatto anche in ogni singola cellula in noi presente). Quindi nel nostro caso tutto ciò che noi comprendiamo ha origine dal sentimento cioè la lettura tramite immagini che siano poi impulsi sonori, olfattivi, tattili, gustativi, o visivi che creiamo per mezzo del cervello e il sistema cognitivo celebrale. Sistema poi a strettissimo contatto e in comunicazione diretta con quello corporale, dove mappando continuamente e costantemente il corpo (si mappa pure il cervello stesso che sta mappando) in relazione al contesto in cui si sta trovando a vivere in qualsiasi posta e data esperienza fisica o mentale che sia, ci permette quindi la comprensione e presa di coscienza di questa esperienza tramite e in relazione all'io/sé.

Da questo possiamo poi ricordare, immaginare, razionalizzare, ragionare, riflettere, usare una logica, prevedere al meglio, fantasticare ecc.

Quindi tutto sta in questa interazione continua, questa lettura, questo scambio incessante di informazioni per immagini tra corpo e mente, la mente però è anch'essa, parte del corpo quindi, inizia e deriva dal corpo, interagisce solo e per mezzo del corpo, tramite cioè tutti i sentimenti, partendo da quelli primordiali e risalendo tutta la scala evolutiva di essi che generano poi tutte le relative emozioni da noi comprese e vissute.

Penso che in ultima analisi la fede derivi da emozioni derivati da sentimenti di paura o accettazione della morte, e quindi un proprio egoismo (di sopravvivenza) per cercare soluzioni di continuità alla propria esistenza. Questa parte puramente emozionale si allaccia poi al concetto da te espresso di Dio/Nulla.

Se niente si può creare dal nulla è altrettanto vero che nulla si crea dal niente in questa realtà.

Quindi razionalmente senza però nessuna risposta possibile in nessuna teoria da noi ipotizzabile e quindi falsificabile, Dio o Nulla deve essere per forza di cose fuori dalla realtà stessa.

Da qui il bisogno di anima, spirito ecc. per avere il mezzo di uscire dal corpo, di credere che la nostra coscienza o essenza ultima, non appartenga al corpo ma esuli da questo tempo e spazio universale che ci ingabbia in esso così come lo fa il proprio corpo da noi vissuto in essere.

Questo è pura e semplice paura e speranza umana (comprensibilissima) nel dubbio almeno di una via di fuga, cosa c'è di divino in questo?

Questo è solo infatti la ricerca da parte del corpo (cellule/materia quindi) tramite i processi sopra descritti di tendere alla propria sopravvivenza o almeno accettare la morte in quanto tale (tramite l'io, quindi religioni e via dicendo o scienza nel mantenimento del corpo), cosa che sa rimanere comunque soggettivamente ( oggettivamente sappiamo di no chiaramente), totalmente a lui ignota (quindi ecco il dubbio su di essa e su una possibile eventualità post vita) perché la morte sopraggiunge solo nel presente, interrompendo quindi la comunicazione e informazioni date tra la mente nel presente/passato, quindi anche la possibile lettura o comprensione della stessa morte tra mente e corpo; solo se almeno la coscienza stessa che il corpo ha di sé stesso, l'io; cioè la nostra soggettività, non muoia con esso.

Ecco l'inganno dell'io che sto cercando di esprimere già da diversi mesi, portare a credersi ognuno secondo la propria emozione in questo riposta (speranza, fede, dubbio ecc) di essere una soggettività, un sé/io (anima/essenza spirituale) potenzialmente anche fuori dal corpo.

Chiaramente per accettare davvero tutto il mio discorso, per chi non lo ha già fatto, ci vuole prima molto tempo e profonda riflessione, perché questo va' contro l'intuitività iniziale, culturale e personale che abbiamo su noi stessi, non è affatto facile comprenderlo e poi accettarlo realmente. Personalmente quando sono arrivato sul sito, venivo da 10 anni di riflessioni e dubbi sulla fede stessa da me provata, poi questi dubbi boxando mentalmente con Rizzo hanno preso sempre più forma e coscienza, fino a queste stesse riflessioni e affermazioni da me già più volte riportate. Queste poi ora hanno trovato un oggettivo riscontro sui libri di Antonio Damasio, un neuroscienziato, psicologo e anche filosofo a suo modo, di fama mondiale, uno che presiede conferenze ai Nobel per capirci. Chiaramente io non sarò mai al suo livello di comprensione data su questi aspetti non avendo lo stesso percorso di studi, le mie sono solo state logiche basiche intuizioni, sovrapponibili alle sue stesse ipotesi e già sotto certi punti conferme scientifiche avute e portate in essere su questi temi. Quindi non dovete credere a me, ma vi chiedo, se vi interessa tutto questo dibattito, di prendere in mano un suo libro, comprenderlo al meglio e trarne poi un vostro pensiero a riguardo.

Bisogna cioè accettare che le risposte che mano a mano emergono da questi studi non portano al di fuori del corpo, ma dentro di esso. Tolgono la speranza di vincere la morte? Si. In compenso però attribuiscono e ricordano il valore e la singolarità di ogni vita vissuta, quindi la libertà e la verità celata dal velo di illusione che noi stessi ci siamo, prima o poi, nella nostra vita, indistintamente sempre posti.