L'ultimo orizzonte

Grazie per il passaggio, Giancarlo. Non amo molto le semplificazioni, il Paradiso della Tecnica non è un bel posto per l'Uomo proprio perché è il Paradiso della Tecnica, non quello dell'Uomo. Nel Paradiso della Tecnica l'Uomo o è superfluo o per lui non v'è spazio.

Ciao, Giancarlo.
Non si trattava certo un rimbrotto rivolto a te, piuttosto a me, alla mia voglia di accorciare le distanze e cercare sintesi improbabili. Perdona il mio apparire brusco, se così l'hai percepito.
La tua seconda risposta, quella fantascientifica, è più antica di quanto tu non creda. Provo a correre (e a semplificare). La dicotomia tra corpo e mente, quel pensare che la mente possa sbarazzarsi del corpo e che essa solo sia nobile mentre il corpo è un antico retaggio di cui liberarsi, trae origine in modo ordinato e strutturato dalla metafisica platonica.
Con Platone Corpo e Mente si dividono. Con Platone nasce la Metafisica e l'idea di Dio come la concepiamo anche noi contemporanei.
Col neoplatonismo questa dicotomia è entrata poi definitivamente dentro al cristianesimo e alla tradizione giudaico cristiana dove ha assunto i connotati che tutti conosciamo e a cui non possiamo fare a meno di pensare quando pensiamo con la dicotomia corpo anima (totalmente sconosciuta all'ebraismo precristiano) che ricalca, semplifico, quella corpo mente.
Tale dicotomia si è trasferita pari pari nell'epistemologia, ossia nella scienza moderna.
Per questo tu sei indotto a pensare fantascientificamente in un Paradiso dove il corpo, come il corpo cristiano, non esiste più. Ma sussiste solo l'anima, o la mente del pensiero tecnico, scientifico, epistemologico. La scienza moderna è metafisica quanto il platonismo o il cristianesimo.
La dicotomia a mio avviso (nella filosofia detta esistenzialista che si riallaccia alla tradizione presocratica e preplatonica) è un paradigma errato. L'uomo è il suo corpo di cui la mente è parte integrante. L'uno non sussiste senza l'altro e viceversa. Un uomo senza il suo corpo semplicemente non è un Uomo, ma qualcos'altro.
Per tale motivo il Paradiso della Tecnica dove, come anche tu immagini, l'uomo si privi del corpo per diventare pura mente (quindi un dio precipitando di nuovo nella metafisica, cioè credendo a un Dio Artefice e facendo principiare ogni cosa da lì) è il luogo dove l'uomo diventa superfluo, dove l'uomo per cui è impossibile la dicotomia metafisica muore.
Ho violentato un secolo e mezzo di esistenzialismo. Ti consiglio la lettura di un testo di Galimberti, Il Corpo, che ben illustra con un linguaggio molto semplice i passaggi storici e filosofici che ci hanno portato a pensare il corpo e la mente come noi li pensiamo.
E quindi ad andare oltre, a cercare altre vie per proseguire quella già tracciata (sebbene fantascientifica) che sembra avere come unico e ultimo scopo il nichilismo e la morte dell'uomo.

Ciao, Giancarlo. Il titolo di studio non ha molta importanza. Platone non aveva neanche la terza elementare. E si può leggere Platone, il Simposio ad esempio, come si legge un'opera di un autore qualsiasi. Non occore aver studiato. Quel che conta, a mio avviso, è la voglia di approfondire e di cogliere ciò che si sta leggendo.

Quanto alla riflessione di Carlo, certo sulla Terra la Vita sembra autoregolarsi e resistere ai cambiamenti (uno per tutti il paradosso del Sole Giovane). La vita pare sfuggire al principio di entropia.
Di questa vita l'Uomo è senza dubbio parte, non voglio dare un giudizio qualitativo: migliore, peggiore, poco importa.
Ma forse bisognerebbe domandarsi perché l'uomo senta, anziché d'esser parte di un universo vitale l'estraneità della Natura, quindi anche della Vita. L'uomo è l'unico animale (animale è ciò che è dotato di anima, cioè di movimento) che non Vive, ma esiste. Il mio gatto vive, anche il mio cane, ma io solo esisto.
E-sistere significa letteralmente, etimologicamente stare fuori. L'uomo e-siste fuori dalla Natura, fuori dalla Vita potremmo osare di dire. In questa dicotomia sta forse celata la schizofrenia umana, quel continuo apocalittico pensare alla fine. La nostra e-sistenza ha un inizio e una fine, questo è ciò a cui siamo abituati a pensare da secoli. Veniamo dal nulla e torniamo nel nulla questo ci hanno insegnato fin dalla nascita. La nostra esistenza si svolge in mezzo al nulla, tende al nulla.
Ma ciò vale solo per noi uomini, non per la vita. Se domani l'uomo scomparisse, la vita continuerebbe, come continuava prima di noi.
L'uomo ek-siste, l'uomo sta fuori, l'uomo non vive, esiste. Per questo l'uomo ha creato una capanna e poi una polis cinta da mura. Per lasciar fuori ciò che non riconosce come parte di sé, tutto ciò che non afferisce a sé gli è estraneo: il mondo esterno, la Natura, gli altri esseri viventi, animali, pianti, rocce, stelle. La storia dell'Uomo è una storia di muri e di palizzate, alzate per difendersi dall'Aperto, da ciò che sta fuori quelle mura. Il nemico vive fuori.
Oggi la polis è il mondo. Devastiamo il mondo perché lo vogliamo umanizzare, renderlo una sola grande polis. Di questo operato, è chiaro, ne paghiamo le conseguenze. Ed è per mezzo della tecnologia che stiamo riuscendo nell'impresa di umanizzare il mondo.
E dunque, il mio discorso sulla neutralità della tecnica, ovvero sulla sua non neutralità, sul suo essere stato mezzo che si è trasformato in fine, principia proprio da quest'uomo che rifiuta l'Aperto. La tecnica è stata il nostro mezzo, però oggi è diventata così potente da non esser più neutrale, da non esser mezzo. Essa cambia i presupposti, i fini. Perché il fine dell'Uomo è quello di dominare la Natura per proteggersi dalla sua mutevolezza, il fine della Tecnica è il potenziamento senza soluzione di continuità del proprio Apparato di Potere. La tecnica afferma se stessa e, nel farlo, i fini dell'uomo scompaiono.
Mi chiedo, si continuano a costruire armi di distruzione di massa perché servono a difenderci o perché il potenziamento di ogni apparato tecnico è il fine stesso della Tecnica?

Mi meraviglio sempre di quanto non si rifletta sul senso delle parole. In-dividuo significa ciò che non è possibile dividere. Quando è nata la parola individuo l'uomo era una unità, che poi è stata divisa. Gli animali sono meno liberi di noi uomini perché mancano di coscienza? Ma è poi vero che la mia gatta non abbia coscienza? A me pare bene che sappia cosa voglia e quando la voglia e sa benissimo chi è e qual è il suo posto. E pur tuttavia vero che gli animali vivano dentro una gabbia istintuale: gli istinti sono struttura tramandata geneticamente che offrono le coordinate precise su ciò che va fatto e non, su ciò che è Bene e ciò che è Male. Gli istinti umani sono scarsamente sviluppati. Forse è un modo che la Natura ha trovato per battere un'altra strada. L'uomo ha pochi istinti e molte pulsioni. Se gli istinti sono determinati e finiti, le pulsioni sono indeterminate e infinite. Penso all'istinto di riproduzione che nell'uomo diventa pulsione sessuale. O l'istinto della fame che nell'uomo è la pulsione al cibo, e così via.
Le pulsioni hanno bisogno di essere contentute da una struttura per non portare l'individuo alla distruzione di sé e dell'ambiente che lo circonda. Ecco quindi che l'apprendimento culturale gioca un ruolo fondamentale nell'uomo più che nelle altre specie animali. Noi apprendiamo non per via istintuale, ma per via culturale ciò che è Bene e ciò che è Male. I Dieci Comandamenti, Le Leggi delle XII Tavole, religioni, ideologie, filosofie, Stati, Ordini professionali, chiese e chiesette servono a questo. Ad offrire una struttura alle nostre illimitate pulsioni. Le nostre ferree leggi non sono altro che l'alternativa umana agli istinti.
Non sono ottimista, né pessimista, credo però che l'Uomo debba riflettere in modo serio su chi egli sia e sul posto che adesso occupa su questa Terra.

Il tuo metodo è quello di ribattere punto su punto, vedo. Grazie comunque per la lunga e approfondita analisi.
L'auspicio è un invito a non fermarsi sulla soglia, a entrare in casa. La casa è costituita da un pensiero altro rispetto a quello in cui si agita il dibattito quotidiano: un invito ad ascoltare, a metter da parte i preconcetti. Impresa ardua.
Esordisco con una premessa: il termine tecnica, dal greco techné, è un termine filosofico non assimilabilie all'italiano tecnica o tecnologia, ma ad episteme, ossia il termine identidica un insieme di conoscenze, di principi. La tecnica include perciò le scienze esatte economia compresa e le tecnologie ma non è propriamente un loro sinonimo. D'altra parte la il termine indica anche un'attività concreta volta alla costruzione, alla fabbricazione.
La tecnica è moderna o antica, perché l'idea di episteme non esisteva nel mondo antico, dove la scienza è theorìa, ossia contemplazione (da thea orao, guardare uno spettacolo e perdonami se traslittero in caratteri latini). Mentre la tecnica moderna è guidata dal metodo sperimentale.

La questione della tecnica è il tema di una conferenza tenuta da Heidegger quasi settanta anni or sono ed è forse l'opera più citata di quella che io ritengo la più grande mente pensante degli ultimi secoli. Nella conferenza affronta il tema della tecnica, come episteme, che si trova un po'ovunque nella sua opera principale: Essere e Tempo. Heidegger prova a impostare un pensiero innovativo capace di oltrepassare "la definizione strumentale e antropologica della tecnica" ovvero l'idea che essa sia solo un MEZZO e un'attività dell'uomo.
Per Heidegger la tecnica non è mera poiesis, puro fare, ma un modo del disvelamento. La tecnica permette di svelare le forze della natura per lavorarle, mutarle. Ma se la tecnica antica è essenzialmente (ma non esclusivamente) produzione, è legata a una qualsiasi forma di produzione, quella moderna ha una funzione provocativa. La provocazione consiste nel disvelare le forze che abitano la natura per trasformarle e soprattutto immagazzinarle. Con la tecnica moderna il mondo intero diventa un fondo a disposizione dell'uomo.
Sono andato ad ampi passi e avrò tralasciato qualcosa, porta pazienza. Il testo della conferenza è breve e molto facile da leggere se vuoi.

Quanto al pensiero di Jaspers e Anders sull'uomo come animale non dotato di istinti. Hai ragione, l'uomo si adatta ad ogni ambiente, ma non certo grazie al suo apparato fisico o istintuale, ma in virtù dell'apprendimento culturale. Su questo non siamo in disaccordo. Ma è la povertà di istinti che ci ha condotto verso l'apprendimento culturale? Io credo che l'uomo abbia rinunciato agli istinti che di certo aveva un tempo più d'adesso perché l'apprendimento culturale è più efficiente, tutto qua.
Quanto all'etica, come la religione o le ideologie o il diritto, essa è la struttura culturale che ha tra gli altri fini quello di contenere le pulsioni in cui si sono trasformati gli istinti umani. Le pulsioni, a differenza degli istinti, sono indeterminate e illimitate, perciò è necessaria una gabbia per non farle esplodere, quale essa sia. Non solo, ma soprattutto essa è, come la religione o l'ideologia, un modo del dis-velamento.
Etica e tecnica sono equiparabili, come la religione o le ideologie, perché entrambe sono un modo del dis-velamento della natura.
La forza della scienza sta nella falsificazione scrivi: certo, lo sostengo anch'io, sia chiaro. La scienza moderna smentendosi si autoafferma, mentre le altre forze della tradizione occidentale smentendosi svanirebbero. Una forza dirompente mi pare.
Quanto all'accumulazione, una delle tesi di Heidegger è quella che il mondo sia divenuto un fondo a disposzione dell'uomo. L'uomo immagazzina risorse, accumula capitali. E quanto al capitalismo (che, bada bene, non è uno dei modi della tecnica ma l'ultima forza della tradizione) tu stesso mi pare ammetti che abbia come suo ultimo fine l'accumulazione di valore senza fine. L'economia del debito forse non va più di moda ma mi pare che tutti, stati e individui, siamo indebitati fino ai capelli. Ma ahimé questo è un altro discorso. Ti scrive un vecchio comunista.
Quanto all'economia, essa è invece un modo della tecnica (e non è una contraddizione), non una forza della tradizione. Il pensiero economico è una delle forme del pensiero tecnico. Il suo apparato è un apparato tecnico. Se la politica (e la democrazia) perde senso è perché le decisioni vere e fondanti sono prese da quell'apparato tecnico economico non eletto e quindi non democratico. La tecnica vince sulla politica, perché l'unica forma di legittimazione oggi rimasta è quella della razionalità tecnica e degli apparati che la servono. Lo dice l'Europa è solo un modo per dire che esistono ragioni tecniche che prescindono dalle ragioni di chi si trova al Governo. Ragioni non emendabili dalla politica, sottratte alle regole del consenso, che sfuggono a ogni dibattito, a ogni ricerca di un fine che vada

Che vada al di là delle semplici ragioni tecniche che conseguono all'autoaffermazione dell'apparato tecnico.
Il mezzo è diventato il fine.

Il discorso con Marino si fa interessante. Scientia come conoscenza. Io sono d'accordo con te che la scienza è uno dei motori della conoscenza, ma non della com-prensione. Tuttavia il punto non è se la scientia è conoscenza, ma il ruolo che scienza e tecnologia giocano nel plasmare il modo di stare al mondo dell'uomo. Qui si trova l'importanza del pensiero di Heidegger.
Secondo il filosofo, per accedere all'essenza della tecnica, intesa come techné, non possiamo limitarci a considerare i singoli e diversi strumenti tecnologici, ma è necessario accostarsi alla questione con un rinnovato spirito critico. Si tratta in altre parole di mettere da parte ciò che si sa e trovar il coraggio di fare un balzo nel vuoto rispetto alla tradizione, d'instaurare con l'oggetto di studio un "relazione libera" da vincoli, proponendo una diversa e nuova cornice ontologica. È a questo punto che Heidegger comincia con il chiedersi quale sia l'essenza della tecnica:
La tecnica non si identifica con l'essenza della tecnica. (…). Non possiamo quindi esperire veramente il nostro rapporto con l'essenza della tecnica finché ci limitiamo a rappresentarci la tecnicità e a praticarla, a rassegnarci ad essa o a fuggirla.
Ogni risposta che chiama in gioco la responsabilità dell'uso di una determinata tecnologia, o ogni teoria filosofica che preveda di gestire il potenziale tecnico grazie alla sempre crescente abilità umana di ragionare e prendere giuste decisioni, per Heidegger va abbandonata in quanto ignora la capacità "mitopoietica", ri-costruttiva, della tecnica di alterare le condizioni di creazione del significato e del valore delle azioni.
L'essenza della tecnica non ha nulla a che vedere con lo strumento o processo tecnologico. Secondo Heidegger, la tecnica è essenzialmente un modello di conoscenza, una particolare modalità di rivelazione di ciò che è.
La tecnica è il modo di leggere e capire il mondo, nella tecnica l'uomo prende parte, seduce il mondo ovvero fonda uno schema di referenze che costituiscono la maniera nella quale gli oggetti vengono alla presenza. Il modo in cui le mere cose ci si presentano influenza il modo umano di impegnarsi con il mondo.
Con la tecnica il pensiero si fa aggressivo perché rende ogni presenza, incluso l'uomo, un oggetto da manipolare, ogni ente uno strumento da valorizzare e impiegare, un Bestand. La tecnica, come scrivevo, pro-voca la Natura, nel senso che esige da essa energia che possa essere estratta e accumulata. Ogni cosa è così immediatamente "pronta per l'uso" e ha valore fintantoché è utilizzabile.
Secondo Heidegger, l'agire tecnico è l'ultimo gradino del progetto occidentale di dominio sulla natura e del suo sfruttamento che ha reso il bosco una riserva di legname, la montagna una cava di pietra e il fiume una forza idraulica per produrre elettricità:
Nell'ambito di questo successivo concatenarsi dell'impiego dell'energia elettrica anche il Reno appare come qualcosa di "impiegato". La centrale idroelettrica non è costruita nel Reno come l'antico ponte di legno che da secoli unisce una riva all'altra. Qui è il fiume, invece, che è incorporato nella costruzione della centrale.

Il pensiero che conosce il mondo come una riserva è instaurato dal Gestell, o impianto (nella terminologia di Foucault, l'impianto lascia il posto a Dispositif o Apparatus come segnalato di recente da Agamben).
Secondo Heidegger infatti la tecnica non lascia esser le cose in quanto tali, non le rivela per quel che sono. Invece di lasciar esserle nella loro "vicinanza" le provoca, le costringe alla presenza, attraverso il processo di oggettivazione. Ma quest'oggettivazione non avvicina gli enti tra loro bensì rende ogni cosa un oggetto da afferrare, calcolare e controllare.
Così gli strumenti di trasporto e i mezzi di comunicazione permettono alle persone di coprire lunghe distanze in poche ore oppure di veder trasmessi gli avvenimenti del mondo nello schermo della televisione nella propria stanza da letto non fa che rendere ogni cosa indistinta in quanto tutto non è niente se non è utilizzabile.
La tecnica non lascia nemmeno essere l'uomo che, come ogni altro ente nel mondo, è individuato e ordinato dal dispositivo, dal meccanismo, dalla griglia a rete del procedere tecnico. Nella modernità l'agire dell'uomo non ha più scopo proprio perché l'ente non è più in quanto ente ma funziona in quanto eterodiretto, connesso originariamente ad altro.
La tecnica è quindi per Heidegger "un significato e un'attività umana", un particolare tipo di razionalità che nel corso della modernità ha fagocitato e assimilato ogni altro precedente modo di pensare, e reso mondo e uomo a una dimensione (H.Marcuse, L'uomo a una dimensione, 1964). Questa razionalità che è pensiero e agire, concepisce la realtà come una macchina, come meccanismo ininterrotto dove tutto funziona per realizzare sempre un più complesso ed efficiente funzionamento.
Nell'età della tecnica l'uomo non si chiede più il senso dell'essere e la terra gli si fa estranea.

Ma la tecnica in Heidegger non è solo una modalità del conoscere, ma un vero e proprio modo di stare al mondo.
Quando il filosofo suggerisce che l'uomo è un "essere gettato nel mondo" ci sta dicendo che l'individuo (o soggetto), che la tradizione ha da lungo pensato come autonomo, indipendente e già in sé teologicamente orientato alla soddisfazione dei propri fini e bisogni, non è affatto tale.
Heidegger è tra i primi a riconoscere che la tecnica non è semplicemente umana né completamente inumana ma è lo sfondo che genera entrambi, in questo senso Gestell è originario sia all'uomo sia al materiale, al mondo. Essendo il fiume Reno "incorporato" e quindi impiegato dal dispiegamento della tecnica, quest'ultima è già da sempre potere.
Tecnica, apparato, dispositivo, meccanismo, protocollo, struttura, rete sono infatti i molti modi di chiamare quel potere che non è umano né non-umano, un potere decentrato, ubiquo e continuo che funziona se e solo se è in grado di far sistema e fagocitare in sé tutti gli altri enti ovvero di individuarli e farli essere.
Dal punto di vista del potere, tecnica e rete risultano inseparabili tanto che ogni tecnologia è in sé stessa una rete quasi-finita di relazioni ordinate e regolate dal potere stesso della rete e poiché, la questione della tecnica è antica quanto il dominio dell'uomo sul fuoco, la rete non può più venir pensata come la moda del nuovo millennio ma come argomento degno di indagine filosofica.
Heidegger sembra già aver chiaro che non è possibile pensare la tecnica – e quindi il potere nella complessità della rete – come l'azione o il pensiero di un solo attore. Allo stesso modo non è possibile cogliere la proprietà della rete a partire dalla somma delle proprietà dei suoi costituenti né, viceversa, questi ultimi come parti di un tutto.
Il potere della tecnica non agisce attraverso azioni violente e determinate ma ciononostante è capace di ordinare, regolare e individuare le connessioni, gli scambi d'informazioni e le azioni delle componenti individuali. È un potere totalitario ma decentrato, continuo ma discreto, individuante e dissociante. Per alcuni versi in modo simile a Heidegger, secondo Foucault la società è da sempre regolata da meccanismi di potere / sapere che garantiscono la produzione e il controllo di relazioni asimmetriche tra gli individui. Nella società moderna questi meccanismi assumono il modello chiamato Panoptico.
Il totalitarismo non è che la manifestazione del pensiero tecnico in politica, dove alla rappresentanza e alla discussione tra pari in vista di un accordo fondato sulla ragione degli argomenti è sostituito un apparato amministrativo il cui unico fine è il perpetuamento e la soddisfazione di sé stesso.
Heidegger è convinto che il maggior pericolo sia dovuto alla progressiva uni-dimensionalità della ragione che fa del pensiero e agire tecnico l'unico e il solo modo di stare al mondo dell'uomo.
Del resto, il processo di oggettivazione che rende ogni ente, compreso l'uomo, uno strumento in vista di un fine, non è diverso dal movimento a questo opposto che costituisce l'individuo come soggetto di volontà sul mondo. Tale processo è chiamato soggettivazione.
Questi due processi, che apparentemente procedono per opposte direzioni, sono in realtà diversi punti di vista del medesimo meccanismo di individuazione, che fa apparire e scomparire gli enti dal mondo, i nodi dallo sfondo della rete.
L'argomento di Heidegger è dunque la parte destruens di una filosofia della tecnologia che non intende scadere del determinismo tecnologico o della potenza incontrollata e sublime dell'uomo sul mondo. Ciò nonostante, sono il primo ad ammetterlo, il suo pensiero ci dice poco o nulla circa possibili altre vie praticabili. Heidegger pone la questione, non la soluzione.
Ma già comprendere che vi è una questione della tecnica sarebbe un gigantesco passo in avanti.
La tecnica ci induce a pensare e a porci verso il Mondo in un determinato modo. Nel tuo intervento parlavi di economia. È una scienza sociale, come si usa dire oggi con un brutto termine. Quasi che senza scienza sia negata ogni forma di conoscenza. Tuttavia l'economia ha scelto proprio la razionalità tecnica non solo per rappresentare se stessa, ma soprattutto per legittimarsi. L'economia deve procedere con l'armamentario del metodo scientifico, deve proporsi come una scienza diretta da metodo scientifico, perché l'unico orizzonte possibile è quello della tecnica.
Il fine ultimo della scienza non è la conoscenza, caro Marino. Lo era nell'Antica Grecia. Ma oggi il fine ultimo è la manipolazione della natura, la reificazione dei viventi, la produzione e l'accumulazione di energia, e quindi di potere. In poche parole la propria autoaffermazione.

Ciao, Gabriele. Grazie per l'intervento. Io credo che la società della tecnica sia una costruzione già sfuggita di mano all'uomo dove l'uomo da motore e fine del processo decisionale è diventato un mero ingranaggio di un Apparato che diventa ogni giorno più complesso e autoreferenziale. Per cui l'agire umano viene eterodiretto dallo stesso Apparato che ha contribuito a creare. Tutto questo non è avvenuto per caso. Da migliaia di anni l'Occidente e adesso tutto il mondo procede in questa direzione.
E non era neanche impossibile prevederlo. Nella sua scarna, disarmante lucidità Eschilo aveva già compreso nel Prometeo incatenato dove si sarebbe potuti andare a finire. Una pre-visione di duemicinquecento anni or sono, quando oggi non riusciamo ad alzare lo sguardo neanche di cinque anni.